【劉婷】“樂”在此找九宮格中——《論語集注》研讀課心得

 

 

 

 

 

 “樂”在此中

——《論語集注》研讀課心得

作者:劉婷

來源:作者惠賜《儒家郵報》

時間:孔子2564年暨耶穌2013年6月19日

 

 

 

作者簡介:劉婷,女,1990年生,山西年夜同人。本科就講座場地讀于天津城市建設學院外語系,現為首都經濟貿易年夜學外語系外國語言學及應用語言學專業(跨文明交際標的目的)一年共享空間級研討生。家教

 

 

 

隨著國人文明自覺意識的漸漸蘇醒,作為傳統文明代表的儒學也漸漸飛進蒼生家,慢慢走向國際化。但是,當《論語》中的學問被解讀甚至定格為處世交道的世俗技能,經商治理的錦囊良策,孔夫子的東西難免掉其原味。可若是丟開這些功利化的念想,專心貼近這部淳樸自然的聰明之書,收獲的即是一份寧靜恬澹,樂山樂水,有滋有味的生涯意趣了。

 

     曾子曾說,夫子之道,一以貫之,“忠恕罷了矣”(《論語·里仁》)。忠者“己欲立而立人,己欲達而達人”(《論語·雍也》),恕者則是“己所不欲,勿施于人”(《論語·衛靈公》)。這的確道出了仁人之內涵,發人深省,惹人沉思,也向來都是專家學者津津樂道之事。我也曾埋頭于此,以為孔子之學全在一個“仁”字。但是,當我拋開這種先進為主的狹隘之見,從頭回歸文本,才在悉心研讀、字字斟酌之時,私密空間趕上這個別有興趣味的“樂”字。

教學場地

 

    子曰:“興于詩,立于禮,成于樂。”(《論語·泰伯》)是言修身當先學詩,禮者所以立品,樂者所以成性。詩言志,而志則是“心之所之”也,故學詩乃為學求道之始;至于禮者,規矩法式也,無規矩不成方圓,無法式無以循序漸進。故而,徒有志而無禮,則無所樹立,無以成章;最妙就在這個“樂”字了,得以成性者并沒有花落“仁德”,卻獨獨鐘情于“樂”者,而“樂”又作何解釋呢?僅僅是《樂經》,或許是那讓夫子三月不知肉味的繞梁之音教學場地?那么這樣的樂音又是怎樣關乎性格呢?這著實教人耿耿于心,難以釋懷。   

 

在這個物欲橫流的現代社會,我們從小就被無盡的功名壓迫著,被繁雜的誘惑牽引著,很少會花時間和精神沉醉在音樂里漸漸啟迪蒙昧的心智,學會感觸感染和發現生涯的美妙。所以即便我們奮斗不止,也對幸福這件事摸不著頭腦。然后我們又寄盼望于下一代來完成那些不曾終止的夢,最后生涯便掉真也掉味了。當然,我們不僅要傾聽天然音響,傾聽別人心聲,更不克不及淡薄本身內心的獨白,否交流則偏離了航向,反而會和此岸之花愈來愈遠。   良多時候我們總說藝術來源于生涯,卻又習慣性地把它們束之高閣,推上神壇,掛上光環。好比繪畫雕塑,好比文學音樂,其實不過是家教生涯的縮影。故而只要當我們開始專心傾聽生涯的訴說,才幹洞悉它們的真正韻味。這樣細想來,每一個音符,每一首旋律,無非是心底最真誠樸素的坦露,天然也是性格最貼切的寫照,最能熏陶滋潤人的心靈,而詩書禮樂,比擬之下就略顯1對1教學外化了。秦淮河畔的濮上之音,讓人不覺感歎輕歌曼舞胭脂艷粉的浮華;黛玉葬花的幽怨低吟,使人不由感傷繁花落盡出身凄清的苦澀;而嵇康擲地有聲的廣陵散,則為人留下亂世之絕響的悵然。貝多芬的命運交響曲是那樣不驕不躁,而舒伯特的天鵝之歌又這般凄美浪漫。就是這些最淳樸的音響,往往會潛移默化地打動人的心弦,這即是它無形卻也無窮的氣力。雖然音樂治世有些天方夜譚,過于幻想化,可我料想,一個處處瀰漫著動人旋律的國度,該稱得上是文明之邦吧。

 

其實細想來,無論是柔情的小調,還是鼓動感個人空間動的交響,樂音之動人之處就在于其琴瑟和弦,情形融合,而這此中所蘊含的“和”的聰明或許恰1對1教學是那部亡于秦火的《樂經》里所凝結的內涵之一。故會議室出租而,孔夫子的“成于樂”,我想大要也有這樣的啟示吧。所謂修身養性,就是求一個身心之和,當世俗雜念化解于心中那泓秋水時,天然會收獲一份樂山樂水的寧靜情懷,而秉著共享會議室這樣的情懷細數人生點滴,還真是別有一番“樂趣”。

 

子曰:“學而時習之,不亦說乎?有朋自遠方來,不亦樂乎?人不知而不慍,不亦正人乎?”(《論語·學而》)雖是耳熟能詳的言語,卻也常讀常新。這里的樂,似乎是樂于久別重逢的老友,遠道而來的知音,又或許可以解讀為一種瑜伽教室世事洞明之后的興奮,仿佛是與學問真知這個摯友不期而遇,相見恨晚。求學取經可謂路漫漫其修遠兮,但是只需有學問,天然有良知。若一輩子沒有人清楚,也不怨天,不尤人,“正人病無能焉,不病人之不己知也”(《論語·衛靈公》)。做學問搞研討,先得自得其樂,然后才幹后全國之樂而樂,所謂“知之者不如好之者,好之者不如樂之者”(《論語·雍也第》)。若沒有以之為樂地往做學問,即便知其然,也未必體會獲得其所以然。而如有幸尋覓到讓本身欲罷不克不及的地點,雖然學海無涯,前行之路也不會那樣苦澀。興趣不僅是我教學們最好的老師,也是我們最親密的摯友。面對人才濟濟,競爭慘個人空間烈的現代社會,我們不乏有為之人,講座場地也不缺有識之士,卻少有那些可以堅定地捍衛本身夢想的人,可以執著地守護本身信心瑜伽教室的人。不是生涯給予我們屋子,車子,票子的壓力,是我們本身在名利場里小樹屋失路走掉。

 

孔子曾這樣描寫本身:“其為人也,發憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至” 。(《論語·述而》)夫子游說列國之時,席不暇熱,道不得行,還屢遭窘境危難,累累若喪家之狗,卻陶醉在學問年夜道的求索中,自云“樂以忘憂”,不由讓人欽佩這種胸懷和修養。對于這種樂的尋會議室出租求,孔子這樣說道:“益者三樂,損者三樂。樂節禮樂,樂道人之善,樂多賢友,益矣。樂驕樂,樂佚游,樂晏樂,損矣。” (《論語·季氏》)尋求快樂,是人的本性,是人生的廣泛請求,但對快樂的尋求又是教學具體的,是需求認真思慮的。

 

生涯中便求一個簡約低碳,即使“一簞食,一瓢飲,在陋巷,人也不勝其憂” (《論語·雍也》)也能不改其樂,不平其志;“飯疏食,飲水,曲肱而枕之” (《論語·述而》)也能樂在此中,醉在當下。這樣始終操縱住本身內心的純凈和安寧,才不至于悶交流在繁忙的任務和生涯里,看不到也感觸感染不到這種“暮春者,春服既成,冠者五六人,孺子六七人,浴乎沂,風乎舞雩,詠而歸”的自然之樂了(《論語·先進》)。在這里,天然與人不再是彼此對立的,人作為天然界的會議室出租組成部門,物我兩忘,天人一體。

 

有人說,天然就是一部循循善誘的《論語》。那么何故能樂山樂水呢?孔子曰“正人謀道不謀食” (《論語·衛靈公》),起首要醞釀一份恬澹明志的尋求。在這個十丈軟紅里,名利的誘惑就像無底洞,不少人身陷共享會議室此中,或成為它的奴隸,或扛起它的枷鎖,給人平添無形的壓力。但我們也無須遁隱山林,私密空間采菊東籬,只需跟隨本身的心舞蹈教室聲,專注于所愛之事,順其天然即可。其次,要有“泛愛眾而親仁”的瑜伽場地心思自覺(《論語·學而》),只要心中充滿了仁愛之情,才會樂山樂水,“釣而不綱,弋不射宿” (《論語·述而》),堅持一種“鳥之將逝世,其鳴也哀” (《論語·泰伯》)的同情心。再次,通過學習詩書禮樂增強欣賞年夜天然的知識才能和審好心識,培養豐富的想象力和觀聚會場地察力,進步修養和品性。可見孔子的仁人志士之德與樂山樂水之情是彼此融通的,故而后世也用“出淤泥而不染,濯清漣而不妖”比擬正人的人格幻想。

 

前瑜伽教室人曾有“登泰山而小全國”的感歎,古人更有“桂林山川甲全國”之美譽。樂曲熏陶人道情,滋潤人心坎,對于年夜天然來說,潺潺的小溪就是它的詠嘆調,百鳥的飛鳴就是它的歡樂頌。自古就不乏文人騷人泛船江上,寄情山川,盼望在年夜天然廣博的胸懷之下,稀釋那份“摧眉折腰事權貴”的憤懣,從而收獲一份心靈的歸屬感。樂以成德,文以載道。中共享空間國文明在五千年的歷史沉淀中,逐漸顯現出與平地洪流相和諧,相統一的質地。作為儒學的創立者,孔子沒有人定勝天的妄圖,而是講究對性命和天然的熱愛和敬畏,自覺地與天然融為一體,欣賞它化生萬物的無限魅力,不由感歎著“逝者如此夫,不舍晝夜”,喟嘆著“歲冷,而后知松柏之后凋”。

 

《論語》作為傳統文明的經典之作,不僅奉行仁義禮智信,幹事中庸,與別人和諧相處,也主張寄情山川,完美人格,晉陞人生境界。我所獨愛的這個“樂”字,它是指間悠揚的律動,譜寫著水中月鏡中花的美輪美奐;它是內心真誠的訴說,傾吐著悲歡離合和人生百味;它也是天然靈動的音響,是山澗小溪的淺吟低唱,是年夜浪淘沙的雄偉交響;它是飽覽群書學有所成之樂;它是寧靜恬澹簡約生涯之樂;它是寄情山川抒懷詠志之樂;它是漫漫人生的此岸之花。

 

作者惠賜儒家中國網站發表

 

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