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六道篇第四之三
地獄部（此別八部）
述意部會名部受報部時量部典主部蝔都部業因部誡勖部
述意部第一夫論地獄幽酸。特為痛切。刀林聳日劍嶺參天。沸鑊騰波炎爐起焰。鐵城晝掩銅柱夜然。這般之中罪人遍滿。周慞困苦悲號叫喚。牛頭惡眼獄卒兇牙。長叉柱肋肝心碓搗。烈火逼身肌膚凈盡。或復舂頭搗腳煮魄烹魂。裂膽抽腸屠身膾肉。如此之苦。何可言念。于是沉浮鑊湯之里。偃仰爐炭之中。肉盡戈劍之端。
骨碎枯形之側。鐵床之上詎可安息。銅柱之間何宜久附。眼中帶火啼淚不垂。口里含煙。叫聲難出。這般之處猶為輕者。所以冷冰之內儻遇溫風。炭火之中若蒙涼氣。便為歡樂即復悵然。脫在阿鼻稟形始奇。辛酸鐵墻。從廣八萬由旬。爆聲震駭臭煙蓬勃。如魚在□脂血焦然。間無暫樂觸緣皆苦。動轉不得纏縛甚嚴。東西交過高低通徹。此間劫燒徙寄他方。他方劫盡還歸此處。如是展轉經無量劫。
愿令修福悉皆懺悔。當愿鑊湯清凈變作華池。爐炭□氳化成噴鼻蓋。危昂劍樹便是瓊林。蓊□刀山真如鷲嶺。銅柱變色永豎法幢。鐵網改形方開凈土。牛頭擲刃更受三歸。獄卒棄鞭還持五戒。怨家息爭。寧有帶忿之容。債主喜歡。人無含瞋之色。亡頭掉首之客。藉此完整。粉骨麋筋之士。因茲平復也。
會名部第二問曰。云何名地獄耶。答曰。依立世阿毗曇論云。梵名泥犁耶。以無戲樂故。又無喜樂故。又無行出故。又無福德故。又因不除離惡業故。故于中生。復說。此道于欲界中最為下劣。名曰非道。因是變亂。故說。地獄名包養網泥犁耶。如婆沙論中。名不安閒。謂彼罪人為獄卒阿傍之所拘制不得安閒。故名地獄。亦名不成愛樂。故名地獄。又地者底也。謂下底。萬物之中地最鄙人。故名為底也。獄者局也。謂拘局不得安閒。故名地獄。別名泥黎者梵音。此名無有。謂彼獄中無有義利。故名無有也。問曰。地獄多種。或在地下。或處地上。或居虛空。何以并名地獄。答曰。舊翻地獄名狹處。局不攝地空。今依新翻經論。梵本正音名那落迦。或云捺落迦。此總攝人處苦盡。故名捺落迦。故新婆沙論云。問何以彼趣名捺落迦。答彼諸無情無悅無愛無味無利無喜樂。故名那落迦。或有說者。由彼先時做作增長增上暴惡身語意惡行往彼令彼相續。故名捺落迦。有說。彼趣以顛墜。故名捺落迦。若有頌言。
顛墜于地獄足上頭歸下由毀謗諸仙樂寂修苦行有說。捺落名人。迦名為惡。惡人生彼處。故名捺落迦。問何以最下年夜者名無間耶。答彼處恒刻苦受。無喜樂間。故名無間。問余地獄中。豈有歌舞飲食受喜樂異熟。故不名無間耶。答余地獄中。雖無異熟喜樂。而有等流喜樂。如于施設論說。等活地獄中。有時涼風所吹血肉還生。有時出聲唱言等活。彼諸無情欻然還活。唯于如是血肉生時及還活時。暫生喜樂間苦受。故不名無間也。
董瓥〃臚T如新婆沙論云。問曰。地獄在何處。答曰。多分在此贍部洲下。云何安立。
有說。從此洲下四萬踰繕那至無間地獄底。無間地獄縱廣高低各二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那。中安立余七地獄。謂次上有極熱地獄。次上有熱地獄。次上有年夜□叫地獄。次上有□叫地獄。次上有眾合地獄。次上有黑繩地獄。次上有等活地獄。此地獄逐一縱廣萬踰繕那。次上余有一千踰繕那。五百踰繕那是白墡。
五百踰繕那是泥。有說。從此泥下有無間地獄在于中心。余七地獄周回圍繞。現在聚落圍繞年夜城。問曰。若爾施設論說當云何通。如說贍部洲周圍六千踰繕那。
三踰繕那半。逐一地獄其量廣年夜。云何于此洲下得相容受。答曰。此贍部洲上尖下闊。猶如谷聚。故得容受。由此經中。說四年夜海漸進漸深。又一年夜地獄有十六增。謂各有四門。逐一門外各有四增。一煻煨增。謂此增內煻煨沒膝。二尸糞增。謂此增內尸糞泥滿。三鋒刃增。謂此增內復有三種。一刀刃路。謂于其中仰布刀刃以為途徑。二劍葉林。謂此上純以铦利劍刃為葉。三鐵刺林。包養女人謂此林上有利鐵刺。長十六指。刀刃路等三種雖殊而鐵林同。故一增攝。四烈河增。謂此增內有熱堿水。并當地獄以為十七。如是八年夜地獄并諸眷屬。便有一百三十六所。
是故經說。有一百三十六捺落迦。故長阿含經云。年夜地獄其數總八。其八地獄各有十六小地獄圍繞。如四全國外有八萬全國而圍繞。八萬全國外復有年夜海。海內復有年夜金剛山山外復有山亦名金剛（樓炭經云年夜鐵圍山）二山中間日月神天威光并不照。八年夜地獄者。一想。二黑繩。三埠壓。四叫喚。五年夜叫喚。六燒炙。七年夜燒炙。八無間（樓炭及余經名有分歧者猶翻有訛正年夜意并同也）第一想地獄十六者。此中眾外行生鐵爪。遞相瞋忿以爪相□應手肉墮。想以為逝世。故名其想。
復次此中眾生懷害想。手執刀劍遞相斫刺。□剝臠割身碎在地。想謂為逝世。冷風來吹尋復活起。彼自想言。我今已活。久享福已出想地獄。慞惶求救。不覺忽到黑沙地獄。熱風暴起吹熱黑沙。來著其身燒皮徹骨。身中焰起回旋周還。身燒燋爛。其罪未畢。故使不逝世久刻苦已。出黑砂地獄到沸屎地獄。有沸屎鐵丸天然滿前驅迫罪人。使把鐵丸燒其身手。復使撮著口中從咽至腹。通徹下過無不燋爛。
有鐵觜蟲唼肉達髓。苦毒無量享福未畢。復不願逝世久刻苦已。出沸屎獄到鐵釘地獄。獄卒撲之偃熱鐵上。伸展其身以釘釘手足。周遍身體盡五百釘。苦毒號吟猶不復逝世。久刻苦已出鐵釘地獄。到饑鐵地獄。即撲熱鐵上。銷銅灌口從咽至腹。 通徹下過無不燋爛。余罪未盡猶復不逝世。久刻苦已出饑地獄到渴地獄。即撲熱鐵上以熱鐵丸著其口中燒其唇舌。通徹下過無不燋爛。苦毒哭泣。久刻苦已出包養一個月價錢渴地獄到一銅鑊地獄。獄卒瞋目捉罪人足。倒投鑊中隨湯涌沸。高低回旋身壞爛熟。
萬苦并至故令不逝世。久刻苦已出一銅鑊至少銅鑊地獄。捉罪人足倒投鑊中。隨湯涌沸高低回旋舉身壞爛。以鐵鉤取投余鑊中。悲叫苦毒故使不逝世。久刻苦已出多銅鑊地獄至石磨地獄。捉包養故事彼罪人撲熱石上。伸展手足以年夜熱石壓其身上。回轉揩磨骨血糜碎。苦毒切痛故使不逝世。久刻苦已出石磨獄至膿血地獄。膿血沸涌。罪人于中東西馳走。湯其身體頭面爛壞。又取膿血食之通徹下過。苦毒難忍故令不逝世。久刻苦已乃出膿血地獄至量火地獄。有年夜火聚。其火焰熾驅迫罪人。手把熱鐵斗以量火聚。遍燒身體苦熱毒痛。吟呻號哭故令不逝世。久刻苦已出量火獄到灰河地獄。縱廣深淺各五百由旬。灰湯涌沸惡氣□□。回波相搏聲響可畏。從底至上鐵刺縱橫。其河岸上有劍樹林。枝葉華實皆是刀劍。罪人進河隨波高低。回澓沉沒鐵刺刺身。內外通包養條件徹膿血流出。苦痛萬端故令不逝世。乃出灰河至此岸上到包養網劍樹林。被劍割刺身體傷壞。復有虎豹來嚙罪人。生食其肉。走上劍樹。時劍刃下向。下劍樹時劍刃上向。手舉手絕足踏足斷。皮肉墮落。唯有白骨筋脈相連。時劍樹上有鐵觜烏。啄頭食腦。苦毒號叫故使不逝世。還進灰河隨波沉沒。鐵刺刺身苦毒萬端。皮肉爛壞膿血流出。唯有白骨浮漂于外。冷風來吹尋便起立。宿對所牽不覺忽至鐵丸地獄。有熱鐵丸獄鬼驅使捉之。手足爛壞舉身火燃。萬毒并至故令不逝世。久刻苦已乃出鐵丸獄至斤斧地獄。捉此罪人撲熱鐵上。以熱鐵斤斧斫其手足耳鼻舌身體。苦毒號叫猶不令逝世。久享福已出斤斧獄至虎豹獄。有群虎豹競來□嚙。肉墮骨傷膿血流出。苦痛萬端故令不逝世。久刻苦已乃出虎豹獄至劍樹獄。進彼劍林有暴風起。吹劍樹葉墮其身上。頭面身體無不傷壞。有鐵觜烏啄其兩目。苦痛悲號故使不逝世。久刻苦已乃出劍樹獄至冷冰獄。有年夜冷風吹其身上。 舉體凍傷包養網車馬費皮肉墮落。苦毒叫喚然后命終。身為不善。口意亦然。斯墮想地獄。懷懼毛豎第二黑繩年夜地獄。有十六小地獄周匝圍繞。各縱廣五百由旬。何以名黑繩。其諸獄卒捉彼罪人。撲熱鐵上伸展其身。以熱鐵繩絣之使直。以熱鐵斧逐繩道。斫罪人作百千段。復次以鐵繩絣鋸鋸之。復次懸熱鐵繩。交橫無數驅迫罪人。使行繩間惡風暴起。吹諸鐵繩歷絡其身。燒皮徹肉燋骨沸髓。苦毒萬端。余罪未畢。故令不逝世。故名黑繩。久刻苦已乃出黑繩。至黑沙地獄甚至冷冰地獄。
包養價格然后命終不成具述。余十六地獄刻苦痛事。準前同法。然刻苦減輕。由惡意向怙恃佛及聲聞。即墮黑繩地獄。苦痛不成稱計第三^2□壓年夜地獄。亦有十六小地獄圍繞。各縱廣五百由旬。何以名^2□壓。有年夜石山兩兩相對。人進其中山天然合埠壓其身。骨血糜碎山還故處。苦毒萬端故使不逝世。復有年夜鐵象舉身火然。哮呼而來。蹴蹋罪人婉轉其上。身體糜碎膿血流出。號啕悲叫故使不逝世。復捉罪人臥年夜石上以年夜石壓。復取罪人臥地鐵杵搗之。從足至頭。皮肉糜碎膿血流出。萬毒并至余罪未畢。故令不逝世。故名埠壓。久刻苦已乃出埠壓地獄。到黑沙地獄甚至冷冰地獄。然后命終。但造三惡業不修三善行。即墮埠壓地獄。苦痛不成稱計。 第四叫喚年女主角閃閃發光。夜地獄。亦有十六小地獄圍繞。各縱廣五百由旬。何以名叫喚地獄。獄卒捉罪人擲年夜鑊中。又置年夜鐵鑊中。熱湯涌沸煮彼罪人。號啕叫喚苦辛痛酸。又取彼罪人擲年夜□上重複煎熬。久刻苦已乃出叫喚。至黑沙地獄甚至冷冰地獄。爾乃命終。由瞋恚懷毒造諸惡行。故墮叫喚地獄。
第五年夜叫喚地獄。亦有十六小地獄圍繞（鉅細同前）何以名年夜叫喚地獄。取彼罪人著年夜鐵釜中。久置鐵鑊中熱湯涌沸煮彼罪人。又擲年夜鐵□上重複煎熬。號啕年夜叫苦痛辛酸。余罪未畢故使不逝世。名年夜叫喚。久刻苦已出年夜叫喚。甚至冷冰地獄爾乃命終。由習眾邪見為愛網所牽造卑陋行墮年夜叫喚地獄。
第六真科技天才·正直總裁x假可憐·絕美男歌手燒炙地獄。亦有十六小地獄圍繞（鉅細同前）何以名燒炙。將諸罪人置鐵城中。其城火然內外俱赤。燒炙罪人。又著鐵樓上。其樓火然內外俱赤。又擲著年夜鐵陶中。其陶火然內外俱赤。燒炙罪人。皮肉燋爛萬毒并至。余罪未畢故使不逝世。故名燒炙。久刻苦已出燒炙地獄。甚至冷冰地獄然后命終。為燒炙眾生故墮燒炙地獄。長夜受此燒炙苦。
第七年夜燒炙地獄。亦有十六小地獄圍繞（鉅細同前）何名年夜燒炙地獄。謂將諸罪人置鐵城中。其城火然內外俱赤。燒炙罪人。皮肉燋爛萬毒并至。有年夜火坑火焰熾盛。其坑兩岸有年夜火山。投彼罪人貫鐵叉上豎著火中。然火燒炙皮肉燋爛余罪未畢故使不逝世。久刻苦已出年夜燒炙。甚至冷冰爾乃命終。由舍善果業為眾惡行。故墮年夜燒炙地獄。
第八無間地獄。亦有十六小地獄圍繞（鉅細同前）何名阿鼻地獄。此云無間地獄。何名無間。獄卒捉彼罪人剝取其皮從足至頂。即以其皮纏罪包養網人身著火車上。輪碾熱地周回往反。身體碎爛皮肉墮落。萬毒并至故使不逝世。又有鐵城四面火起。東焰至西西焰至東。南北高低亦復如是。焰熾回遑間無空處。東西馳走燒炙其身。皮肉燋爛苦痛辛酸。萬毒并至。罪人在中久乃開門。其諸罪人奔忙往趣。身諸支節皆火焰出。走欲至門門天然閉。余罪未畢故使不逝世。又此中罪人舉目所見。但見惡色。耳聞惡聲。鼻聞臭氣。身觸苦痛。意念惡法。彈指之頃無不苦時。故名無間地獄。久刻苦已從無間出。甚至冷冰地獄爾乃命終。為重罪惡生惡趣業。故墮無間地獄。享福不成稱計。名八年夜地獄。各歷十六。享福如前。
又觀佛三昧海經云。阿鼻地獄者。縱廣正等八千由旬。七重鐵城七層鐵網。
有十八隔子周匝七重。皆是刀林。復有七重劍林。四角有四年夜銅狗。廣長四十由旬。眼如掣電牙如劍樹。齒如刀山舌如鐵刺。一親身毛皆然烈火。其煙惡臭。有十八獄卒。口如夜叉。六十四眼。散迸鐵丸。狗牙上出高四由旬。牙端火流燒前鐵車。輪輞包養感情出火鋒刃劍戟燒阿鼻城。赤如融銅。獄卒八頭六十四角。角頭火然火葬成鋼。復成刀輪。輪輪相次在火焰間滿阿鼻城。城內有七鐵幢。火涌如沸。鐵融流迸涌出四門。上有十八釜沸銅涌漫滿城中。二隔間有八萬四千鐵蟒年夜蛇。吐毒火中身滿城內。其□哮吼如天震雷。雨年夜鐵丸。五百夜叉。五百億蟲。八萬四千觜頭上火流如雨。而下滿阿鼻城。此蟲若下烈火年夜熾。照八萬四千由旬獄上。
沖年夜海水沷燋山下。貫年夜海底形如車輪。如有殺父害母罵辱六親。命終之時銅狗化十八車。狀如寶蓋。一切火焰化為玉女。罪人遙見心喜欲往。風刀解時冷急作聲。寧得好火何在車上。然火自曝即使命終。在金車上瞻玉女者。皆捉鐵斧斬截其身。屈申臂頃直落阿鼻。從上隔下如旋火輪至于下隔。身體隔內。銅狗年夜吼。 嚙骨唼髓。獄卒羅剎捉年夜鐵叉叉頭令起。遍體火焰滿阿鼻獄。閻羅王年夜聲告□曰。癡人獄種。汝活著時不孝怙恃邪慢無道。汝此生處名阿鼻獄。如是展轉經歷年夜苦。說不成盡。地獄一日一夜享福。如閻浮提六十小劫。如是年夜劫。具五逆者享福五劫。復有眾生犯四重禁。虛食信施誹謗邪見。不識因果斷學般若。毀十方佛偷僧只物。淫□無道逼掠凈戒尼姊妹親戚造眾惡事。此人罪。報臨命終時。此等罪人經八萬四千年夜劫。復進東方十八隔中。如前刻苦。南東南方亦復如是。身滿阿鼻獄。四支復滿十八隔中。阿鼻地獄有十八小地獄。小地獄中各有十八冷冰地獄。十八暗中地獄。十八小熱地獄。十八刀輪地獄。十八劍輪地獄。十八火車地獄。十八沸屎地獄。十八鑊湯地獄。十八灰河地獄。五百億劍林地獄。五百億刺林地獄。五百億銅柱地獄。五百億鐵機地獄。五百億鐵網地獄。十八鐵窟地獄。十八鐵丸地獄。十八尖石地獄。十八飲銅地獄包養網ppt。如是阿鼻年夜地獄中。有此十八地獄。逐一獄中。別有十八隔小地獄。始從冷冰甚至飲銅。總有一百四十二隔地獄。各有造業分歧。然歷此獄刻苦皆遍。
又起世經云。佛告諸比丘。阿毗至年夜地獄中。亦有十六諸小地獄。而為眷屬。以自圍繞。各廣五百由旬。一切眾生有生者出者住者。惡業果故。天然誕生諸守獄卒。各以兩手執彼地獄諸眾生身。撲置熾然熱鐵地上。火焰直上。一貫猛盛面覆于地。便持利刀從腳踝上。破出其筋手捉挽之。甚至頂筋皆相連引。貫徹心髓苦楚難論。如是挽已令駕鐵車馳奔而走。其車甚熱光焰熾然。所行之處純是洞然。熱鐵險道往已復往。隨獄卒意無暫時停。欲向何方稱意即往。隨所往處獄卒挽之。不曾舍離。隨所經歷銷鑠罪人。身諸肉血無復遺余。往古人非人時所作業者一切悉受。以不善報故從于東方有年夜火聚。忽爾誕生。熾然紅色極年夜猛焰一貫焰赫。南東南方四維高低。各各如是。諸年夜火聚之所圍繞。漸漸迫近受諸苦痛。從于東壁出年夜火焰。直射西壁到已而住。從于西壁出年夜光焰。直射北壁。從于北壁出年夜光焰。直射南壁。從下于上自上于下。縱橫相接高低交射。熱光赫奕騰焰相沖。爾時獄卒以諸罪人。擲置六種年夜火聚內。甚至受于極嚴切苦。命亦未終。彼不善業未畢未盡。于此中間具足而受。此阿毗至年夜地獄中諸眾生等。以諸不善業果報故。經無量時長遠道中。受諸苦已地獄四門還復更開。于門開時諸眾生等聞聲見開。向門而走作如是念。我等今者必應得脫彼人如是年夜馳走時。其身轉復熾燃激烈。譬如壯夫執干草炬逆風而走。彼炬既然轉復熾盛。彼諸眾生走已復走。彼人身分轉更熾然。欲舉足時肉血俱散。欲下足時肉血還生。及到獄門其門還閉。既不得出其心悶亂。覆面倒地遍燒身皮。次燒其肉復燒其骨。甚至徹髓煙焰洞然。其煙蓬無佺焰炎赫。煙焰相雜熱惱復倍。彼人于中受極嚴苦。惡業未滅一切悉受。此阿毗至。年夜地獄中。于一切時無有須臾暫受安樂如彈指頃。如是次序遞次具受此苦。世尊告諸比丘。作如是言。汝應當知。彼世中間別有十地獄。多麼為十。一頞浮陀地獄。二泥羅浮陀地獄。三阿呼地獄。四呼呼婆地獄。五阿咤咤地獄。六搔揵提迦地獄。七憂□羅地獄。八波頭摩地獄。九奔荼梨地獄。十拘牟陀地獄何因何緣名頞浮陀地獄耶。此諸眾生一切體態猶如泡沫。是故名為頞浮陀地獄。復何因緣名泥羅浮陀地獄。此諸眾生一切體態譬如肉段。是故名為泥。
羅浮陀地獄。復何因緣名阿呼地獄。此諸眾生受嚴切苦強迫之時。叫喚而言阿呼阿呼。甚年夜苦也。是名為阿呼地獄。 復何因緣名呼呼婆地獄。此諸眾生為彼地獄極苦逼時。叫喚而言呼呼婆呼呼婆。是故名為呼呼婆地獄。 復何因緣包養網dcard名阿咤咤地獄。此諸眾生以極苦惱逼切其身。但得唱言阿咤咤阿咤咤。然其舌聲不克不及出口。是故名為阿咤咤地獄。
復何因緣名搔揵提迦地獄。此諸眾生地獄之中。烈火焰色如搔揵提迦華。是故名為搔揵提迦地獄。
復何因緣名優□羅地獄。此諸眾生地獄之中。烈火焰色如優□羅華。是故名為優□羅地獄。
復何因緣名拘牟陀地獄。此諸眾生地獄之中。烈火焰色如拘牟陀華。是故名為拘牟陀地獄。
復何因緣名奔荼梨迦地獄。此諸眾生地獄之中。烈火焰色如奔荼梨迦華。是故名為奔荼梨迦地獄。 復何因緣名波頭摩地獄。此諸眾生地獄之中。烈火焰色如波頭摩華。是故名為波頭摩地獄。 又三法式論經云。地獄有三。一熱二冷三邊。熱地獄者。依薩婆多部有八年夜地獄。一等活。亦名更活。或獄卒唱生。或冷風吹活。兩緣雖異令活一等。名等活地獄。二名黑繩地獄。先以繩絣后以斧斫。三名眾合地獄。亦名眾磕兩山下合以磕罪人。四名呼呼地獄。亦名叫喚地獄。獄卒逼趁叫呼而走。五名大喊。亦名年夜叫喚地獄。四年夜火起欲逃無路。故名年夜叫喚地獄。六名熱地獄。亦名燒然。火鐵狹近于中受熱。七名眾熱地獄。亦名年夜燒然。山包養網車馬費火相爆丳炙罪人。八名無擇地獄。亦名無間。一投苦火永無樂間。既苦無間何所可擇。此八地獄在閻浮洲重壘而住。依三法式論云。前二有主治。次三少主治。從三無主治。然此八為本。逐一各有十六圍。一面有四。四四而合。總有十六。通本為十七。八個十七。合有一百三十六所。罪人于中受熱惱苦。第二冷地獄亦八。一名頞浮陀地獄。由冷苦所切肉生細皰。二名泥賴浮陀地獄。由冷風吹通身成皰。三名阿咤咤地獄。由唇動不得唯舌得動。故作此聲。四名阿波波地獄。由舌不得動唯唇得動。故作此聲。五名嘔喉地獄。由唇舌不得動以唯喉內振氣。故作此聲。六名□波羅地獄。
此是青蓮華。此華葉細由肉色細圻似此華驕陽而開。七名波頭摩地獄。此是赤蓮華。由肉色年夜圻似此華開。八名分陀利地獄。此是白蓮華。由彼骨圻似華開。前二從身相受名。次三從聲相受名。后三從瘡相受名。故俱舍論云。于此八中眾生極冷所逼。由身聲瘡變異。故立此名。依三法式論云。前二為可叫。次四不成叫。從三不叫。此八在洲間著鐵圍山底。仰向居止。罪人于中受冷凍苦。第三邊地獄者。依三法式論云。亦三。一山間。二水間。三曠野。受別業報。此應冷熱雜受。若論壽報命有延促。
又立世毗曇論云。世尊說。有年夜地獄名曰黑闇。各各世界外邊悉有。皆無覆蓋。其中眾生自舉手眼不克不及見。雖復日月具年夜威神。一切光亮不照彼色。諸佛降生年夜光遍照。是以光亮互得相見。住在兩山世界鐵輪外邊名曰界外。是冷地獄。
于兩山間有十名。一名頞浮陀。甚至第十名波頭摩。彼中眾生傍行。作向上想猶如守宮。鐵輪外邊常作傍行。是其身量如頞多年夜。因冷風觸其身圻破包養站長。譬如熟瓜。如行葦林被年夜火燒。爆聲咤咤。如是眾生被冷風觸。骨破爆聲咤咤遠徹。因是聲故互得相知。有諸眾生其中受生。如有眾生于此間逝世多往生彼。冷水地獄在鐵輪外。若余世界有眾存亡應生冷冰地獄。多彼世界鐵輪外生。兩界中間其最狹處。八萬由旬。鄙人無底向上無覆。其最廣處十六萬由旬。 時量部第四如起世經云。佛言。如憍薩羅國斛量胡麻。滿二十斛。高盛不概。有一丈夫。滿百年已取一胡麻。如是次序遞次滿百年已。復取一粒擲著余處。擲滿二十斛胡麻盡已。爾所時節我說其壽猶未畢盡。且以此數略而計之。如是二十頞浮陀壽為一泥羅浮陀壽。二十泥羅浮陀壽為一阿呼壽。二十阿呼壽為一呼呼婆壽。二十呼呼婆壽為一阿咤咤壽。二十阿咤咤壽為一搔揵提迦壽。二十搔揵提迦壽為一憂□羅壽。二十憂□羅壽為一拘牟陀壽。二十拘牟陀壽為一奔荼黎迦壽。二十奔荼黎迦壽為一波頭摩壽。二十波頭摩壽為一中劫。
又那先比丘問佛經云。如世間火不如泥犁中火熱。如持小石著世間火中至暮不用取年夜石著泥犁火中即消。亦若有人作惡逝世在泥犁中數千萬歲其人不逝世。亦如年夜蟒蛟龍等以沙石為食即消。如人懷胎腹中有子不用。此并由善惡業力致使消與不用。如人所作善惡隨人如形影隨身。人逝世但亡其身不亡其行。譬如然火夜書火滅字存火至后成。當代所作行后世成之。
又如稫檔摩地獄中火焰熾盛。罪人往此火一包養網百由旬。火已燒炙。若往六十由旬。罪人兩耳已聾無所聞知。若往火五十由旬。其罪人兩目已盲無所復見。如瞿波利比丘已懷惡心謗舍利弗目揵連。身壞命終墮此稫檔摩地獄中。
又如起世經云。波頭摩地獄所住之處。若諸眾生離其處所一百由旬。便為彼獄火焰所及。若離五十由旬。所住眾生為彼火薰皆盲無眼。若離二十五由旬。所住眾生身之肉血燋然破散。謂于梵行落發人邊生污濁心故。損惱心故。毒惡心故。晦氣益心故。無慈心故。無凈心故。自受斯殃。是故于一切梵行人所。起慈身口意業常受安樂。爾時世尊說此伽陀曰。 世間諸人活著時舌上天然生斤斧所謂口說諸毒惡還自衰損害其身應贊嘆者不稱譽不應贊者反談美如是名為口中諍以此諍故無樂受若人博戲得資財是為世間包養網微諍事于凈行人起濁心是名曰中年夜□諍如是三十六百千泥羅浮陀地獄數五頞浮陀諸地獄反墮波頭摩獄中以毀圣人致如是由口意業作惡故典主部第五如問地獄經及凈度三昧經云。總括地獄有一百三十四界。先述獄主名字處所。閻羅王者。昔為毗沙國王。與維陀始生王共戰。軍力不敵。因發誓愿為地獄主。臣佐十八人領百萬之眾。頭有角耳皆悉忿懟。同發誓曰。后當奉助治此罪人。毗沙王者今閻維王是。十八年夜臣者今諸小王是。百萬之眾諸阿傍是。
又長阿含經云。閻浮提南有金剛。內有閻羅王宮。縱廣六千由旬（問地獄經云。住獄間城縱廣三萬里金銀所成）。晝夜三時有年夜銅鑊天然在前。若鑊進宮內。王見怖畏。舍出宮外。若鑊出宮外王進宮內。有年夜獄卒臥王熱鐵上。鐵鉤擗口洋銅灌之。從咽徹下無不燋爛。事竟還與婇女共相娛樂。彼諸年夜臣同受福者亦復如是。
問地獄經云。十八王者。即主領十八地獄。一迦延典泥犁。二屈遵典刀山。
三沸進壽典沸沙。四沸典沸屎。五迦世典黑耳。六^4□嵯典火車。七湯謂典鑊湯。八鐵迦然典鐵床。九惡生典^2□山。十冷冰（經闕王名）十一毗迦典剝皮。
十二遙頭典牲畜。十三提薄典兵器。十四夷年夜典鐵磨。十五悅頭典水地獄。十六鐵^8□（經闕王名）十七身典^2□蟲。十八觀身典洋銅。又凈度三昧經云。復有三十地獄。各有主典不煩具錄。但列五
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